Kua whakawehea te kaupapa mō te tīaki i roto i ngā wāhanga e 3 Hokutolite, Denshousha, Pouakawhakaata. Ko ēnei ngā peka e hāngai ana ki te oranga tonutanga o te kupu tiaki.

Kepedulian bisa hadir dalam wujudnya yang bisa disentuh, spesifik, intim, melibatkan kekerasan, menghimpit dan lain-lain. Meski sering diabaikan dalam sistem pengetahuan yang ada, nilai ini selalu menjadi bagian penting dari kelangsungan hidup manusia. Khususnya ketika kita tempatkan di situasi saat ini, di saat kita harus menghadapi bencana global, seperti krisis iklim dan perang nuklir. Mungkin dan bisakah kita untuk mulai berjuang melawan hegemoni teknologi dan ilmu pengetahuan kontemporer dengan terlebih dahulu belajar untuk peduli pada diri kita sendiri dan satu sama lain? Apakah kita mampu mengakui batas, yang merupakan batas persepsi dan kemampuan manusia, serta memberikan eksistensi di dalam dan di luar batas dengan ruang untuk bertahan hidup? Bisakah kita menemukan cara untuk membalik cara pandang kita yang selama ini menyandarkan pada perspektif kapitalisme yang telah mendominasi lingkungan, kemudian mengetengahkan kepedulian antar makhluk hidup melalui perspektif yang more-than-human? Di situasi normal baru, di tengah kondisi yang mengisolasi tubuh-tubuh fisik, sirkulasi informasi juga terhambat, apakah kita mampu berempati dan memikul tanggung jawab sosial ini?

Penjagaan boleh diekpresikan dengan sentuhan, khusus, intim, ganas, dan menyesakkan. Walaupun nilainya tidak diiktiraf oleh sistem pengetahuan dominan yang sedia ada, penjagaan sentiasa menjadi bahagian yang penting dalam kelangsungan hidup manusia. Selain daripada itu, sekiranya manusia kini mendapati dirinya berhadapan dengan malapetaka pada skala planet, seperti krisis iklim dan perang nuklear. adakah meraka mampu menentang hegemoni teknosains kontemporari, dengan terlebih dahulu belajar erti menjaga diri sendiri dan orang lain? Adakah mereka mampu untuk menghargai had persepsi manusia, dan menyediakan ruang untuk mereka bertahan di dalam dan di luar sempadan tersebut? Bolehkah kita mencari cara untuk menukar perspektif kita daripada kapitalisme ekstraktif yang menguasai alam semula jadi, dan sebaliknya mengamalkan penjagaan antara spesies dengan kanta yang lebih daripada kebolehan manusia? Dalam normal baharu ini, di mana pergerakan fizikal adalah terhad dan maklumat tersebar di dalam ruang tertutup, adakah kita mampu berempati dan memikul tanggungjawab terhadap kesusahan orang lain?

Ang pag-aalaga ay maaaring nasasalat, espesipiko, matalik, marahas, nakasasakal, at iba pa. Kahit madalas itong inihihiwalay bilang isa kahalagahan batid sa kasalukuyang sistema ng kaalaman, ito pa rin ay bahagi ng kaligtasan ng ating mga buhay. Sa partikular, ang sangkatauhan ngayon ay nahaharap sa mga kalamidad na pandaigdigan ang sukat, tulad ng krisis sa klima at sa digmang nukleyar. Posible kaya para sa atin na makipaglaban sa gahum ng kontemporaryong teknolohiya at mga siyensya sa pamamagitan muna ng pag-aaral ng pag-aalaga sa ating mga sarili at sa isa’t isa? Maaari kaya nating tanggapin ang mga hangganan ng kakayanan at pananaw na pantao, at magdulog ng mga pagkakalalang mula sa loob at sa labas ng hangganan, nang may espasyo para mabuhay? Mahahanap kaya natin ang landas upang maibalik ang perspektibong mula sa kung anong kabuktutan ng kapitalismong namamayani sa kalikasan, at sa halip ay maisakatuparan ang inter-species na pangangalaga mula sa paraang hihigit sa pantaong pananaw? Sa new normal kung saan ang ating mga pisikal na katawan ay magkakalayo, at ang pag-ikot ng impormasyon ay naaantala, kaya kaya nating makipagkapwa at manindigan para sa responsibilidad sa mga pinagdaraan ng iba? Simula noong rebolusyong pangsiyensya, ang mga butil ng pananamantala ay nakatanim na sa ating mga sistemang natural at sa ating pagtingin sa mundo sa ngalan ng “kaayusan.” Ang karamihan sa mga nilalang na hindi mabibigyang-ngalan o naisip na walang-halaga ay unti-unting pinabayaan, binubukod, at kalaunan ay winawakasan. Ang open call na ito ay naglalayong maipaharap ang mga walang-halaga, at gamitin ang “alaga” bilang panuntunan ng mga pagkilos.

照護可以是充滿觸感的、特定的、私密的、暴力的、窒息的，往往被排除在現有的知識體系認定的價值，卻是人類生存不可或缺的維繫。當下此刻，我們還面臨著氣候危機、核子戰爭等行星級的災難，先學著照料自己與彼此是否能成為對當下科技、科學霸權抵抗的開端？是否能肯認人類感知尺度與能力的界線，給予這個界線之內與之外的存在繼續生存的空間？是否能夠扭轉開採式資本主義對自然的支配觀點，從多於人（more-than-human）的角度，進行跨物種的關照？在身體移動被阻斷與訊息同溫層成為常態的境況下，我們是否能與他者的處境共情，並對其狀態負起責任？

ケアを施し・施されるとは、人間が生きていくうえで欠くことのできない結びつきであるとともに、既知体系の価値からはしばしば除外されがちで、ときには触覚的、限定的、親密的かつ暴力や息苦しさに満ちてしまう。気候危機や核戦争といった個人ではどうにも太刀打ちできないスケールの災いに、誰もが対峙せざるを得えないとき、自分と自分をとりまく周縁のケアからまず繕いなおすことは、テクノロジーあるいは科学の指導権(ヘゲモニー)に対する抵抗となりうるだろうか？ 人間は、ヒトの知覚尺度と能力が有限であることを認めたうえで、その限界の内側に存在するものと限界を超えたものを隔てなく存在させ、継続させていく余白を付与することができるだろうか？　自然に対する収奪的な資本主義の支配性とそのスタンスに揺さぶりをかけ、モア・ザン・ヒューマン（more-than-human）の視座から、多種の絡まりあいにケアを行うことは可能だろうか？　身体の物理的な移動が遮断され、反響室のような意思伝達、いわゆる狭いコミュニティにおけるエコーチェンバー現象が増幅している昨今、異なる他者と共鳴しあい、どのような事態にあろうとも責任をともに担えるのだろうか？

Забота может быть ощутимой, конкретной, проникновенной, насильной, давящей. И хотя доминирующие структуры познания редко признают ее ценность, забота всегда была важна для выживания человечества. Сегодня мы оказались на грани планетарной климатической катастрофы и ядерной войны. Справимся ли мы, сумеем ли противостоять гегемонии современной технонауки, научимся ли заботиться о самих себе и об окружающих? Способны ли мы признать ограниченность человеческого восприятия и обеспечить жизненное пространство за пределами этой грани? Сможем ли мы отказаться от эксплуатации природы по экстрактивной капиталистической модели и научиться заботиться обо всех видах, населяющих планету, замечать их и учитывать? Сумеем ли иначе настроить оптику? В новейшей реальности, где физические передвижения ограничены, а информация идеологизирована и циркулирует в эхо-камерах, способны ли мы проявлять сочувствие к другим существам и брать на себя ответственность за них?